Գարեգին Ա Հովսեփյանը (Մեծի Տանն Կիլիկիո Կաթողիկոս 1943–52 թթ.) ծնվել
է Արցախում, 1867թ.: Եղել է նշանավոր հայագետ, ձեռագրագետ, մատենագետ, հնագետ, պատմաբան, բանասեր, մշակութաբան և մանկավարժ: 1897թ. ստացել է Լայպցիգի համալսարանի փիլիսոփայության դոկտորի կոչում: Եղել է Սարդարապատի
հերոսամարտի հինգերորդ գունդն առաջնորդողներից մեկը (ավելի մանրամասն տես այստեղ):
Այսօր մեր ձեռքի տակ են Գարեգին Ա Հովսեփյան Կաթողիկոսի
բազմաթիվ ուսումնասիրություններ, քարոզներ ու հոդվածներ: Ձեր ուշադրությանն եմ ուզում հանձնել Հովսեփյան Կաթողիկոսի կողմից 1943թ. գրված հոդվածներից մեկը, որն արդիական է նաև մեր ժամանակներում:
ԿՅԱՆՔԻ ԱՂԸ
«Դո՛ւք եք երկրի աղը.
սակայն եթե աղը անհամանա,
ինչո՞վ այն կաղվի»:
Մատթ. 5.13
Ընտրված
բնաբանը Տիրոջ պարզ խոսքերից մեկն է Լեռան քարոզի մեջ` հասկանալի ամենքի համար: Կերակուրը,
պատրաստված խոհարարական արվեստի բոլոր առավելություններով, նյութերն ընտիր և
ազնիվ, բայց եթե նրա մեջ աղ չկա, անհամ կլինի, անդուրեկան և մինչև իսկ պատճառ
հիվանդության, եթե տևի այդ հանգամանքը: Աղն է, որ համ է տալիս կերակրին, առողջարար
և սննդարար դարձնում և պահում նրան ապականությունից: Առօրյա կյանքից առնված այս
օրինակով Տերը կամենում է բացատրել քրիստոնեության և քրիստոնյա մարդու արժեքը
երկրի մեջ, այսինքն` պատմության մեջ: Առանց քրիստոնեության և իրական քրիստոնյա
մարդու` կյանքը կդառնա անհամ, անհաճո և անառողջ. այսպես է քարոզել Տերը, և այսպես
են հասկացել առաջին քրիստոնյաները իրենց կոչումը պատմության մեջ` որպես խորին
համոզում և հավատ:
Ի՞նչ
էր հեթանոսական աշխարհը քրիստոնեության ծագման և տարածման առաջին շրջանում. կրոնի
կատարյալ անկում և դրա հետ նաև` բարոյական զգացման նվազում կամ իսպառ անհետացում:
Դրա հետևանքն էր հունահռոմեական` ժամանակի ամենաքաղաքակիրթ համարված ազգերի
զեխության և ապականության տիրապետությունը մեծագույն չափերով: Հունաստանի
մայրաքաղաք Աթենքը, ուր Պերիկլյան ոսկեդարն էր ծաղկել մի ժամանակ` գրականության, արվեստի,
ճարտարապետության, փիլիսոփայության, նաև ճշմարիտ հայրենասիրության և առաքինության
ոսկեդարը հունական կյանքի, դարձել էր երկպառակության, ոճրագործության,
եսականության, բարոյական և ազատասիրական զգացմունքից զուրկ ժողովրդի մայրաքաղաքը:
Հռոմեական կայսրությունը, որ պետական զորության գագաթնակետին էր հասել, աշխարհի
տերը դարձել, կրոնի անկմամբ և անհավատության զորացումով դարձել էր նաև ղեկավարը
զեխության և բարոյական ապականության մրցության մեջ: Անհավատության հողի վրա
առաքինության շուշաններ չեն ծաղկում առհասարակ:
Բ
Քրիստոնեությունը
բարոյապես մեռնող մարդկության վերածնունդը եղավ` կրոնական-բարոյական նոր կյանքով և
հասկացողությամբ: Նա բերեց նոր կրոն, որ սիրո և եղբայրության, անձնվիրության և
հանրության օգտին նվիրված կրոնն էր: Շահասիրությունն ու եսամոլությունը,
անձնական-զգայական վայելքն ու զեխությունը, որ տիրապետող էին ժամանակակից կյանքի
մեջ, տեղի տվեցին զգաստության և մաքրության` նոր կրոնի ազդեցությամբ: Ապականվել էր
օդը խեղդամահ լինելու չափ, ապականվել էր հունահռոմեական կյանքն ու քաղաքակրթությունը`
չունենալով այլևս ներշնչման կենդանի աղբյուր, որ կրոնն է և հավատը դեպի Աստված:
Առանց կրոնի և բարոյական գաղափարների չկա բարձր, կենսունակ և առաջադեմ
քաղաքակրթություն: Ինչպես աղը համ է տալիս կերակրին, պահում նրան ապականությունից,
այնպես էլ կրոնն ու հավատը, բարոյական կենդանի զգացումը աղն են քաղաքակրթության և
աղբյուրը բարձր ստեղծագործության և կյանքի վայելչության:
Լիճը
կամ ավազանը, եթե զրկվում է իր մեջ աղբյուրների և վտակների ջրերն ընդունելու
հնարավորությունից, ճահճանում է, ապականվում կամ իսպառ չորանում: Այսպես է և
մարդկային կյանքը ազգերի պատմության տված անհերքելի փաստերով: Այդպես էր ոչ միայն
հույների և հռոմեացիների մեջ, այլև` եգիպտացիների, որոնց բարձր
ստեղծագործությունները, արվեստի և քաղաքակրթության մնացորդները, ճարտարապետական
հրաշալիքները, նկարչության բարձր զգացումը անհասկանալի են առանց նրանց կրոնի:
Նույնը կարող ենք ասել Արևելքի շատ ազգերի մասին, որ չենք հիշում տեղի սղության
պատճառով: Նրանք ամենքը կենդանի են, ստեղծագործող, միշտ քաղաքակրթության և
առաջադիմության գագաթը բարձրանալու ճանապարհին, երբ նրանք կենդանի կրոնն ունեն,
հավատը դեպի գաղափարականը: Կրոնը միայն պաշտամունքը չէ, ծեսերն ու
արարողությունները, այլ առավել ևս` հոգևոր և ներքին ապրումը, որտեղից և բխում է
արտաքինը և կերպավորում բազմապիսի ձևերով և բովանդակությամբ:
Եվ
այս հասկանալի է պարզ մտածողությամբ իսկ. արտաքին մեր ընթացքը, գործողությունները
հետևանքն են կամ մարմնավորումը մեր մտքերի, մեր ներքին հղացման: Փշից խաղող չի
քաղվում, և ոչ էլ տատասկից` թուզ: Եթե հոգու մեջ հղացված չէ կառուցվելիք շենքի
նախագաղափարը, անկարելի կլինի շենք կանգնեցնել: Բայց նույնիսկ ներքին հղացումը
բավական չէ գործի կատարելության համար, այլ` շարժառիթն ու որակը: Եթե ակը պղտոր է,
ցեխ ու ճահիճ, այնտեղից հոսող ջուրը չի կարող մաքուր լինել և կենդանարար: Կրոնը
մեր ներքին աշխարհը մաքրող, զտող բարոյական զորությունն է, սիրո, զոհաբերության,
գեղեցիկի, բարու և ճշմարտության աղբյուրը:
Սխալ
չհասկանանք. կյանքն էլ միայն կրոնականը չէ: Նա շատ ավելի բազմակողմանի է և տարբեր
բովանդակություններ ունի ևս: Գիտությունն ու արվեստը իրենց բոլոր ճյուղերով
մարդկային հոգու ներգործության տարբեր դաշտեր են, տարբեր մեթոդներ և ուղիներ ունեն
զարգացման, բայց նրանք տարբեր չպիտի լինեն իրենց բարձրագույն էությամբ և
նպատակներով, որ կյանքի արտաքին բարօրության հետ ի վերջո ավելի հոգեկան
դաստիարակությունն է, ազնվացումը:
Ներկա
քաղաքակրթությունն, անշուշտ, շատ բարձր է, քան հունահռոմեականը. գիտությունը,
փիլիսոփայությունը, արվեստը, տեխնիկական առաջադիմության հրաշալիքներ են կատարել,
աներևակայելի թռիչքներ դեպի կատարելությունը, բայց դրա հետ նրանք էլ ազատ չեն
անկման վտանգներից և սայթակումներից, որ դեպի խորխորատ կարող են տանել, եթե հոգևոր
մի նոր վերածնունդ, շարժում չսկսվի հոգիների մեջ: Ինչպես հնում, հեթանոսության
անկման օրերին, քիրստոնեությունը և քրիստոնյաները աղը հանդիսացան ազգերի
ապականության դեմ և նոր կյանք բերին նրանց, նույն դերն ունեն կատարելու և այժմ:
Պատմությունից քաղած դասերը ուղեցույց են և ճշմարտութուն նաև ներկա մարդկության
համար: Քրիստոնեության բերած հոգևոր դրամագլուխը ոչ միայն չի սպառվել, այլ շատ քիչ
չափով է գործադրված: Եվրոպայի և մարդկության վերածնունդը կախումն ունի ոչ միայն
զենքի հաղթությունից, այլև կենդանի հավատի վերածնունդից: Մեր աղոթքն է, որ այս
պատերազմը «բարւոյ պատերազմի» փոխարկվի ըստ ամենայնի և առիթ դառնա մարդկության
զգաստության և իր որդեգրած ուղիների վերաքննության: Արդարությունն է և հավատն այն
ժայռը, որի վրա շինված տունը անսասան է փոթորիկներից և հեղեղներից:
«Եթե աղը անհամանա, ինչո՞վ այն կաղվի». ահա քրիստոնյա աշխարհի մտածելու
խնդիրը այս ահավոր պատերազմի ընթացքում և դրա վերանալուց հետո:
ԳԱՐԵԳԻՆ ԱՐՔԵՊԻՍԿՈՊՈՍ
«Հայաստանյայց Եկեղեցի», հունիս,
1943թ.
Комментариев нет:
Отправить комментарий